LGBTを撲滅せよ？：「寛容な国」の不寛容な一面
最近、インドネシア国外のメディアでもインドネシアのLGBT差別が報じられる機会が増えてきた。
外国を親日か反日かで判断するようなネトウヨ論法は大嫌いだが、幸いなことにインドネシアでの日本のイメージは良好で、私自身が直接差別を受けるケースはあまりない。だが、多民族国家のインドネシアは異民族との交流に慣れており差別が少ない、というような時折見られる評価は必ずしも正しくないと思う。
まず、黒人は露骨に差別されている。ガタイが大きくて怖いから直接言わないけど、黒人＝犯罪者、乱暴者というイメージが定着している。同じインドネシア国民なのに華人を「血も涙もない無礼な金の亡者」、パプア系を「未開の野蛮人」として差別する人は多い。一方で華人系もイスラムに対して敵愾心を持つ人がいる。最近では中国の経済進出や離島の領有権問題などで、中国人に対する反感も強まっている。
でも、圧倒的に差別されているのはLGBTだ。人種差別はまだ「本当は悪いこと」という意識もあるけど、LGBTは宗教的な禁忌であることで、「否定することが正しい」という空気すらある。
ジャカルタのあちこち、特にモスクの前のような場所に「LGBTは撲滅すべき疫病だ」なんて書かれた横断幕が目立ち始めたのは5年ぐらい前からのように思う。私が初めて見たのは、都心に近いタナアバンの大きなモスクの前だったが、目を疑い戦慄したのを覚えている。
ちょっと前にもニュース番組の特集で「同性愛の罠」というタイトルで、性的マイノリティの人がインターネットを通じてパートナーを探す実態を取り上げていたが、「ネットを通じた麻薬取引」のようなハナから同性愛を悪事として扱うものだった。
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もちろん日本でもLGBTに対する差別意識を持っている人なんていくらでもいるし、個人の感覚としてそういう人がいても仕方ないとも思う。でも、それが酔っぱらいの雑談のレベルじゃなくて、立派な経歴の宗教指導者が複数で運営しているだろう大きなモスクや全国放送のテレビ局が公然と差別を行い、さらには「LGBTを禁止する条例を作る」なとど言い出す政治家さえ現れ始めた（彼らは批判どころか称賛される）。これは今までとはレベルの違う話になってきたと感じる。
LGBTの人たちを「治療施設」にでも押し込んだ後は、飲酒者を罰するのだろうか。そのうち「撲滅すべき」対象が「外国人」「非イスラム教徒」に置き換わって、私も攻撃されるのかもしれない。現時点でそこまで考えるのは心配しすぎだと思うけど、長い目で見たらどうなるか分からない。実際に既に物理的な暴力を受けているLGBTの人もいるのだ。
インドネシアの西ジャワでトランスジェンダー2人が5〜60人の男に追い回され1人は金属棒で殴られ長い髪を切られもう1人はウィッグをとられ裸にされ殴られ「男なんだろ？これは罪だ！」と罵られ「神様！」と叫んだら「お前に神なんていない、神なんて言うな！」と激昂される。https://t.co/10P1gmKGy0
— 飯山陽 (@IiyamaAkari) November 22, 2018
とはいえ私は外国人で、いざとなれば帰れる国がある。本当にかわいそうなのは、インドネシア国籍のマイノリティだ。一部の富裕層を除けば、この先どうなろうとどこか他の国に、自分が差別を受けない場所に逃げることができない。差別を受けながら、自分の信条や信仰を押し殺して一生を過ごすのはどれほど苦しいことか。想像するだけで胸が痛くなる。
近代的なリベラリズムには自分が社会のどの位置に生まれても耐えられる公正性を重視する。要するに、「もし自分が性的マイノリティ（宗教マイノリティ、外国人、障害者）であっても、自分はこの社会で幸福に生きていけると確信できるか」ということだ。
有史以来、完全にこの公正を達成できた社会は存在しないだろうし、日本だってひどいものだろう。それでも理想として目指すべきであり、宗教だの伝統だのアジアの文化だのを口実に差別を正当化することは許してはならないと思う。
Eブックでコーランを：宗教とテクノロジー
ジャカルタで暮らし始めたばかりの頃に驚いた物の一つが、電子コーランである。電子辞書のような形でコーランの全文が読め、また読み上げ機能もあってアラビア語の発音も学べるという代物で、グラメディアという大手書店（ここの書店は、本の売り場よりも文房具やコンピューターアクセサリの売り場が広い）で見つけ、店員を質問攻めにして面白がった挙げ句に買わなかったことを覚えている。
その時の私は、宗教というものは伝統を固守し、新たなことなど行わない、まるで文化財として保護されている伝統芸能のような存在と思っていた。だから、宗教とテクノロジーの組み合わせが奇異に感じたのだが、その後のジャカルタ生活でそれは大間違いであることを思い知ることになった。むしろ、宗教のような人の情熱を掻き立てるものが、便利な最新テクノロジーを利用しないはずがないのだ。
電子コーランなんていうのは序の口の話で、インターネットが普及し、フェイスブックを利用するようになると、イスラム指導者はそこでグループを作り、若者に説法を行う（中には過激なグループもあってテロの温床になることもある）。Youtubeで説法を聞くこともできる。
自動翻訳を使えば、アラビア語や英語で書かれた、より豊富で内容の充実した宗教書も読める。ボランティアでインドネシア語訳を作る人だってたくさんいる（この辺はアニメを違法にアップロードして、ご丁寧に各国語の字幕を付けている人に似ている気がする）。
スマホが普及すれば、今度はお祈りの時間をアラームで知らせてくれるアプリ、メッカの方向を示してくれるアプリ、外国でハラルのレストランの場所を教えてくれるアプリ、可愛らしい絵で子どもが楽しくイスラムを学べるアプリとさまざまなアプリが見つかる。
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実際、技術の進歩により、この中東などから直にイスラムの情報が入ってきたり、コーランやハディース（預言者ムハンマドの言行録）の内容を直接読んで知ることが簡単になったことは、インドネシアのイスラムに大きなインパクトを与えたことは多くの識者により指摘されている。
マジメな若者が今までの割といい加減な、そしていい加減であるが故に他宗教に寛容だったインドネシアのイスラムに満足せず、より教義通りの、そして他宗教に不寛容なイスラムに傾倒しているというのだが、生活者の実感としてもこの指摘は正しいと思える。
個人的にはこの潮流は多民族国家インドネシアの将来を脅かすのではないかと懸念しているのだが、イスラムの視点から見ると、正しい教義の普及の成功例ということになるのだろう。
これは別にイスラムに限った話ではなく、調べてみると日本の神社も電子マネーでお賽銭が払えるようにしたり、災害で壊れた鳥居の再建費用をクラウド・ファウンディングで募ったり色々やっていたりする。私が無知だっただけで、日本でだって宗教は貪欲にテクノロジーを活用しているのだ。
宗教は確かに核心部分にある考え方は容易に変化しないけれど、その核心部分を守るために、そして素晴らしい教えを学びたい、人に伝えたいという情熱によって表面的な部分は驚くほど柔軟に時代に合わせて変化し続けていて、そのダイナミズムが政治や経済に大きく影響してくる、という実感は日本ではあまり得られない体験だったと思う。
有り難い技術の進歩：遠ざかる現地の文化
私がジャカルタに住み始めたのは2004年だが、その頃はよくインドネシアのテレビ番組を見たり、雑誌を読んだり、ヒット曲を聞いたりした。その頃のヒット曲は今でも歌えるので、インドネシア人の友達とカラオケボックスに行くときの18番になっている。
ところが、今ではすっかりそういうことはなくなった。今、人気のバンドとか、どんな雑誌が読まれているのかなどすっかり分からない。ローカルの現代文化に興味がなくなったわけではないのだが、あまりに便利になりすぎたのが、その原因だと思う。
以前は帰国する度に、CDやDVDをレンタルしてコピーし、本やゲームソフトを買い込んだ。自分の分だけじゃなく、友達にも頼まれるし、帰国する友達が入れば私もあれこれお願いした。そのくらい日本の娯楽は貴重だった。
ところが、今ではさっき挙げたものはすべてダウンロード購入できる。iTunesで買った音楽を聞きながら、Kindleで日本の小説やマンガを読んだり、iPhoneで日本のゲームをする。部屋の中に閉じこもっている限りにおいては、日本とほとんど変わらない生活ができる。
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2004年にはまだインドネシアの一般家庭ではインターネットも普及しておらず、携帯電話（白黒画面も多かった）でできるのは、「蛇が餌を食べるゲーム」くらいのもの。嫌でも現地のポピュラーカルチャーの中から、自分が楽しめるものを発掘するしかなかった。
だが、そこで学べるものは多かった。私の「教室でお勉強したインドネシア語」は実践で鍛えられ、ジャカルタの普通の人達が何に興味を持ち、どんな思いを抱いているかをうかがい知ることができた。今よりずっと野暮ったかった当時のポピュラーカルチャーの中にも、素敵なものがいろいろあった。
それなのに、今ではすっかり部屋の中に「日本」を作って生活してしまっている。便利さがローカル文化に向き合うインセンティブを削いでしまっている。こういう人は、きっと私だけじゃないはずだ。
ローカル文化に対するアンテナは、かなりの部分を妻がカバーしてくれているとはいえこれではいけない。そう思いつつも、一日働いて疲れた後、どうしても外国語の娯楽より母国語の娯楽に手が伸びてしまう。そうして楽をしていると、ジャカルタの普通の人達のマインドから遠ざかってどこかで致命的な代償を支払うことになる予感はしている（とYoutubeで水曜日のダウンタウンを見ながらこれを書いている）。
冷蔵庫はちゃんと閉めよう：小さな美徳を残したい
新婚当初、インドネシア人の妻と冷蔵庫の開け方をめぐって軽いケンカをしたことがある。
妻は料理をする時に冷蔵庫を大きく開けっ放しにし、中の材料を眺めて何を作るか考えるときがある。何回かそんな様子を見ていた僕はが「冷気が逃げるじゃん。電気のムダだよ」と注意したところ、「そんなのいくら違うっていうのよ」と妻の不興を買ってしまったというわけだ。
実際、冷蔵庫を開け放して料理のプランを考えたところで電気代に大した差はないだろう。だけど、たとえ僅かであろうと浪費は避けた方がいいし、電気を節約することは環境保護にもつながる。もし世界中の冷蔵庫所有者が開閉に気を使えば、それなりのインパクトがあるような気もする。いずれ子どもが生まれたら、こうした日本人の習慣の美徳といえる部分を身に付けてほしいとも思う。
インドネシア人はこうした節約には割と無頓着だ。クーラーを設定温度下限の16度でかけながら、ドアは開けっ放しなんてざらにある。
通俗的な説明を持ち出せば、実りのない冬があり限られた資源の中で暮らさなければならなかった日本と、とりあえず食べる物くらいなら一年中そこらの果樹に実っている豊かなインドネシアの気候風土の違いが原因ということになる。
この原因分析が正しいかどうかはともかく、日本人とインドネシア人の間には細かな習慣の違いがたくさんある。インドネシアに住んでインドネシア人の妻と結婚したわけだから、家庭内もインドネシア文化が優勢ではあるけど、やはり日本の文化の優れた部分は残したい。
ジャカルタには日本人学校（小学校・中学校）があり、教員免許をもった日本人の先生が、日本の公立学校のように授業をしてくれる。ただ授業料は安くはないので、私はそれだけの金額を支払うのなら他の私立学校に入れた方がいいんじゃないかと思ってきた。
仕事でインドネシアの中間層・富裕層の子どもと接することは多いが、彼らは優秀である。学校も旧来型の暗記偏重でなく、アウトプットも重視した実践的で国際水準の教育をしているようだ。
でも、子どもを日本人学校に通わせている友人の「日本人学校じゃないと例えば書類は角を揃えて置くとかの細かいことが身に付かないんじゃないかと思うんですよね」という言葉を聞いた時はまさに虚を突かれた思いがした。
確かに学校教育の重要さは、そうした習慣的な美徳の継承にあるのかもしれない。
私が小学生の頃にも、先生に散々「見直しをしろ」と言われた。テストが早く終わっても見直し、必要なものが揃っているか見直し、なんでも見直し。面倒くさいと思ったけど、なんだかんだで今でも習慣にはなっている。
逆にインドネシアは正式な書類だって誤字・脱字・落丁だらけだ。私が前に家を買った時の契約書はザッと流し読みで5カ所くらい誤りを発見した。翻訳の仕事でさまざまな公正証書を見ることもあるが、そこにも落丁やコピペミスがあることは珍しくない。極めつけは法律や条例にも誤字・脱字があったりする。
そういえば最近、加入したケーブルテレビの無線インターネットの設定で、業者の人に私が決めたパスワードを入れてもらったのだが、彼はたった6文字のアルファベットのパスワードを見事に間違えていた。日本語を使ったパスワードだから彼には馴染みのない言葉だったろうけど、そもそもパスワードなんて当人以外には意味不明な文字や数字で当たり前なわけだし、「なんで見直ししないかなぁ」と思ってしまう。今、こんな風に思うのも実は小学校の先生のおかげなのだとしたら、これは立派な教育だ。
別に節制も丁寧も見直しも日本人の専売特許ではないし、そもそも学校ではなく家庭で教えるべき事柄ともいえる。
ただ、日本人が他国人に比べて比較優位にある部分、優れている部分というのはそういう細かさや丁寧さに由来する仕事の正確さやハイレベルな接客だとも感じている。書類の角をきっちり揃えて置くことが当たり前になるような習慣の積み重ねが、将来、日本人の国際競争力の源泉になりうると思う。
日本人とインドネシア人の間に生まれる我が子に、日本人側から贈ってあげられる文化的な遺産として、こういう小さな美徳を大切にしたいと思う（とか言ってこの記事に誤字・脱字があったらすみません）。
国老いやすく福祉制度と意識改革は成り難い
インドネシアでも、たまに子が老齢の親を虐待して逮捕されたなんていうニュースを聞くことがある。どんな虐待が行われたかが述べられ、連行される子の映像が流れ、家族愛の強いインドネシア人はこれに大変憤るのだが、私はいつも果たしてこれはそんなに単純な話なのだろうかと疑問に思う。
公的年金制度も貧弱で、そもそも屋台でものを売ったり、バイクタクシーをしたりインフォーマルな部門で働いている人も多いインドネシアの庶民層は、子が年老いた親の面倒を見るのが普通である。
平均寿命が長くなく、兄弟が多い（私の妻も5人きょうだいだ）家庭が普通だったため、さほど長くない期間を多くの兄弟が分担して親を支えることができたため、無理なく老いた親を介護することができたのだろう。日本も３－４世代前まではこうだったのだろうが、あまり長生きはできなくてもこれはこれで幸せに思える伝統である。
だが、今ではインドネシアの平均出生率も2.36（2016年）まで下がり、都市部の実感では子どもは２人というのが多数派で、まさに両親と子２人の核家族が標準世帯という、日本の１－２世代前といった趣である。この世代が老いたらどうなるのだろうか。
経済の発展で栄養状態は改善され、医療にアクセスしやすくなった結果、平均寿命（2016年で69.19歳）は伸びる反面、高齢の親を支える子は少ない。まさに今、日本が直面している介護の問題にぶつかるのではないか。
その一方で、少なくとも現時点のインドネシアでは老人ホームのような施設は非常に少なく、そこに親を入れることは冷酷な人でなしのすることのように語られることが多い。家族のつながりが強く、子が親の面倒をみるというは結構な話ではあるが、日本人としては寝たきりや認知症になってしまった親を、家庭で丸抱えして介護することが極めて困難であることも知っている。
前述の老親虐待事件などは、「子が親の世話をするのは当たり前」「老人ホームなどもってのほか」という世間の常識の中、孤独な介護に追い詰められた末の事件ではないのかと疑わずにはいられないのだ。
インドネシアはまだまだ人口ボーナスが続く若い国だが、とはいっても2025年には高齢化社会（65歳以上の人口が7.0％以上）に突入すると見られている。個々人の豊かさや社会インフラ、年金などの制度などあらゆる面で日本よりも不利な状態で高齢化社会を迎える可能性が高そうなのに、政治家や知識人などが「インドネシアにはアジアらしい家族のつながりがあり、介護は家庭でできる」なんて言っているのを見ると、どうして日本のような分かりやすい先行例があるのに学んでくれないのだろうとがっかりしてしまう。
とりあえず、どこかの骨のある記者が老親虐待事件を掘り下げて世に問うような記事を書いてくれると嬉しいのだけど。
モスラはインドネシア生まれ：「未開」と「癒やし」の怪獣
知っている人も少なくないかも知れないが、怪獣モスラの巫女である双子の妖精が歌う「モスラーヤ、モスラ」という「モスラの歌」の歌詞（http://j-lyric.net/artist/a000b38/l011e4f.html）はインドネシア語である。
東宝の怪獣映画「モスラ」は 1961年公開。南海の孤島の守護神モスラが、人間にさらわれ、見世物にされた双子の妖精を救うために日本を襲撃するというあらすじである。「モスラの歌」の歌詞は、監督の本多猪四郎が日本語で作詞したのを当時、東京大学に留学していたインドネシア人学生がインドネシア語に翻訳したそうだ。
歌詞を見ながら聞いても、単語の切り方とかがメチャクチャだし、日常では聞かないような格調高い単語が多いので、ちょっとピンとこないが、守護神モスラの巫女である妖精が、モスラの加護を願うもので、「平和はわれらに残された生きる道、永遠の繁栄にわれらを導き給え」で歌い終わる。
「破壊神」と呼ばれるゴジラに対して、島の「守護神」であり、その後のシリーズでは地球を守るためにも戦ったモスラにふさわしい歌詞といえる。
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なぜ、「モスラの歌」の歌詞はインドネシア語なのだろうか。
歴史的に見ると、インドネシア語はもともと、マラッカ海峡の東西で海上交易で使われていたに過ぎず、インドネシアの独立において多民族国家の共通語として採用されたために、広く用いられるようになった。なので外部との交流のない孤島の妖精が使う言葉としては不自然なチョイスではある。
が、南方の島ということでインドネシアかフィリピンか、その辺だったら何でもいいやぐらいの話だったのかもしれない。当時としては仕方ないだろう。今となっては、インドネシアに親しみを感じてもらうための鉄板エピソードになっているので感謝である。
日本人は戦前から南洋に怪獣がいてもおかしくないという「未開」のイメージと、未開であるがゆえの美しい自然やあるがままに生きる優しい人々による「癒し」のイメージを抱き続けてきた。この2つの典型的な南国像が交差して生まれたのが、心優しい怪獣モスラであろう。
モスラが、雄々しく、いかにも強そうなゴジラやキングギドラと並ぶ人気怪獣であるというのは、日本人、特に男性のメンタリティの傾向を反映しているのではないだろうか。
悟空くんにクレオパトラちゃん：自由奔放なインドネシア人の名前
去年あたりに当地で非常に人気になった「Dunia Terbalik（逆さまの世界）」というドラマがある（2018年11月現在まだ続いている）。妻たちが海外に出稼ぎに行くのが常態化したジャワの農村で、残された夫が家事や育児に奮闘するという話で、私も一時期よく見ていた。
インドネシアの地上波ドラマは現実にはありそうにない昼ドラor少女マンガ的な恋愛ものと庶民の生活を描いた日常ものに大別できるように思うが、後者はインドネシアの今を考えるのになかなか興味深い材料である。
このDunia Terbalikの主人公である主夫たちは「アチェン」だの「アクン」だの「ダダン」だのと極めてベタなスンダ人の名前が付けられている。それに対して、その子ども達は「エドワード」とか「ジェニファー」とか西洋風の名前ばかりだ。
インドネシア人の命名は非常に自由である。Dunia Terbalikの主夫たちのような民族ごとの伝統的な名前があるほか、イスラム教徒の「ムハンマド」、「ユスフ」のような宗教がらみの名前は世代を問わず多い。名前を聞いただけで宗教が分かるので便利といえば便利であるが、もし万が一将来改宗したらどうなろうのだろう。キリスト教徒のムハンマドさんやイスラム教徒のマリアさんは具合が悪いような気がするのだが、一度そういう人に会ってみたいものである。
若い世代では、やはり西洋風の名前が多い。完全な東南アジア顔だけど「ジェイムス」とか「ヘレン」とかは珍しくない。珍しくなさすぎてもはや違和感もなくなってきた。日本だといずれも「キラキラネーム」「DQNネーム」と批判されそうな名前ばかりだが、ここではそうした批判はあまり聞かない（全く無いわけじゃないけど）。
そんな感じなので、稀にだが日本風の名前の子もいる。日本留学した人がつける他、「イスラム風」「イギリス風」「日本風」などの名前の例が載った命名指南書から取ることもあるそうだ。
そういえばアイドルグループのJKT48にはクレオパトラという子がいた。名前に負けない美人に育って良かったと心から思う。個人的には息子に「Goku（悟空）」と名付けた人を知っている。Goku君は将来空手を習わされたりするのだろうか。才能があることを願って止まない。
こういう名前は親の志向というか憧れの対象を素直に示しているだろうから、もしインドネシアにも新生児の名前ランキングがあれば、インドネシア人がどっちを向いているのかの指標になりそうだ。昨今のイスラム化傾向を考えると、実は欧米系の名前が減少し、イスラム・アラブ系の名前が増えてきていたりするのかもしれない。
